Yggdrasil (mitología)

De Bestiario del Hypogripho

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Yggdrasil, por Tina Solstrund.
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Este artículo contiene una aproximación investigativa sobre temáticas correspondientes a mitos antiguos y/o leyendas orales.
Mitología nórdica:
Yggdrasil

Este artículo tiene contenido que finge ocurrir en nuestro "mundo real", pero es de hecho ficticio.     Este artículo se compone de contenidos transcritos o recopilados por Avengium (Ángel Montero Lamas).  Este artículo está ilustrado con imágenes de dominio público, de Tina Solstrund, modificadas por NimoStar y de Wikimedia Commons.  Este artículo tiene bibliografía real que sustenta su contenido en todo o en parte.  Este artículo es de dificultad intraficcional moderada (magnitud 2). Algunos conocimientos sobre las ficciones mencionadas pueden ser necesarios para entender mejor, o del todo, el tópico. 

Yggdrasil (del nórdico antiguo Yggdrasill), en la mitología nórdica, es un inmenso árbol sagrado. Fundamenta la existencia del cosmos nórdico asegurando con sus raíces la posición de las capas de la realidad nórdicas. En algunas tradiciones llamadas los Nueve mundos.

Yggdrasil está atestiguado en la Edda poética compilada en el siglo XIII a partir de fuentes tradicionales anteriores, y en la Edda prosaica escrita en el siglo XIII por Snorri Sturluson. En ambas fuentes, Yggdrasil es un inmenso fresno (común, o del maná) que es central para el cosmos y considerado muy sagrado. Los Æsir van a Yggdrasil diariamente para reunirse en sus asambleas tradicionales, llamadas þing, o thing. Las ramas de Yggdrasil se extienden hacia los cielos, y el árbol está sostenido por tres raíces que se extienden hacia otros lugares; la primera a Urðarbrunnr el pozo de las nornas, la segunda raiz al Mímisbrunnr el pozo con la cabeza del jotun Mimir, y una tercera raiz bebe del manantial Hvergelmir, en Niflheim. Varias criaturas viven dentro de Yggdrasil, incluido el dragón Níðhǫggr, el halcón Veðrfölnir y un águila sin nombre y los ciervos Dáinn, Dvalinn, Duneyrr y Duraþrór.

Los eruditos generalmente consideran Hoddmímis holt, Mímameiðr y Læraðr como otros nombres para el árbol sagrado. Yggdrasil es un ejemplo de fitolatría, culto y adoración a los árboles, algo frecuente en las culturas germanicas entre otras. Los eruditos en el campo de la filología germánica han debatido durante mucho tiempo sobre Yggdrasil y los árboles sagrados.

Etimología[editar]

"The Ash Yggdrasil", por Friedrich Wilhelm Heine (1886).
Yggdrasil, por Lorenz Frølich (1895).

El significado generalmente aceptado del nórdico antiguo Yggdrasill es "caballo de Odín". Esta interpretación surge de que Yggr (o Uggr, «temible, feroz») es uno de los muchos nombres de Odín[b 1] y​ drasill (o drösull, «errante, vagabundo») es una expresión poética para «caballo». Para aquellos que consideran tanto al árbol como al caballo como un arquetipo o una metáfora, tanto el árbol como el caballo serían medios de transporte, y medios narrativos necesarios para representar el viaje entre los mundos que lleva a cabo Odín al "cabalgar" a través del árbol[b 2].

Sin embargo, las opiniones de los académicos con respecto al significado preciso del nombre Yggdrasill varían, particularmente en el tema de si Yggdrasill es el nombre del árbol en sí, el nombre de un caballo, o si es otra posibilidad. Quienes optan por diferenciarlos dan al árbol el término completo askr Yggdrasil (donde el nórdico antiguo askr significa "fresno"). Aquellos que proponen askr Yggdrasil dicen que solo este término refiere específicamente al árbol. Según esta interpretación, askr Yggdrasils significaría el árbol del mundo sobre el cual "el caballo de Odín está atado". Ambas etimologías se basan en una voz *Yggsdrasill presunta pero no comprobada[b 3][1].

Una tercera interpretación, presentada por F. Detter en 1897, es que el nombre Yggdrasill se refiere a la palabra yggr ("terrible"), pero no en referencia al nombre de Odín (no sería caballo de Odín), sino que según Detter Yggdrasill significaría "árbol del terror, horca".

En el poema Hávamál, contenido dentro de la Edda poética se describe cómo Odín se sacrificó colgando de un árbol, haciendo de este árbol la horca de Odín. El árbol mencionado en Hávamál pudo haber sido Yggdrasil. A la horca también se la puede llamar "el caballo del ahorcado" y, por lo tanto, la horca de Odín puede haberse convertido en la expresión "el caballo de Odín", que luego se convirtió en el nombre del árbol[2].

F. R. Schröder (Franz Rolf Schröder) ha propuesto una cuarta etimología según la cual yggdrasill significa "pilar de tejo", (yggia) derivando esta de *igwja (que significa "tejo"), y drasill de *dher- (que significa "apoyo, soporte")[2].

Apariciones en la literatura[editar]

Edda poética[editar]

En la Edda poética, el árbol se menciona en los tres poemas Völuspá, Hávamál y Grímnismál.

Völuspá[editar]

En la segunda estrofa del poema Völuspá, la völva (una vidente chamánica) que recita el poema al dios Odín dice que ella recuerda mucho tiempo atrás hacia los "tiempos tempranos", siendo criada por jötnar, recuerda los nueve mundos y las nueve ídiðiur (traducido de diversas formas por los traductores; Ursula Dronke, por ejemplo, traduce ídiðiur como las "nueve ogresas de la madera"). Así mismo la völva también recuerda cuando Yggdrasil aún era una semilla ("glorioso árbol de buena medida, bajo la tierra")[b 4].

En la estrofa 19, la völva dice:

Dronke, traducida al español Original de Ursula Dronke

19. Un fresno que conozco ahí se alza
Yggdrasill es su nombre,
un árbol alto, duchado
con brillante suelo fértil.
De ahí vienen los rocíos
que gotean en los valles.
Se mantiene siempre verde sobre
el pozo de Urðr's.

An ash I know there stands,
Yggdrasill is its name,
a tall tree, showered
with shining loam.
From there come the dews
that drop in the valleys.
It stands forever green over
Urðr's well[3].

Finnur Jónsson Traducido Original de Finnur Jónsson

19. An ash I know stands,
named Yggdrasill,
a high tree, sprinked
with white honey-mold;
from there comes dew
which falls in the valleys;
it stands forever over the green
well of Urðr.

Ask veitk standa, *
hęitir Yggdrasill, *
hǫ́r baðmr, ausinn *
hvíta-auri; *
þaðan koma dǫggvar *
þærs í dala falla; *
stęndr æ yfir grœnn *
Urðar brunni *[r 1].

En la estrofa 20, la völva dice que del lago debajo del árbol salen tres "doncellas de conocimiento profundo" llamadas Urðr, Verðandi y Skuld. Las doncellas "grabaron la madera", "establecieron leyes" y "eligieron vidas" para los hijos de la humanidad y los destinos (ørlǫg) de los hombres[4] En la estrofa 27, la völva detalla que ella es consciente de que "el oído de Heimdallr está sentado debajo del árbol sagrado nutrido de luz"[5]. En la estrofa 45, Yggdrasil recibe una mención final en el poema. La völva describe, como parte del inicio de Ragnarǫk, que Heimdallr sopla el cuerno Gjallarhorn, que Odín habla con la cabeza de Mímir, y luego:

Dronke, traducida al español Original de Ursula Dronke

Yggdrasill se estremece,
el fresno, tal como está.
El viejo árbol gime,
y el gigante se escapa.

Yggdrasill shivers,
the ash, as it stands.
The old tree groans,
and the giant slips free[6].

Hávamál[editar]

En la estrofa 138 del poema Hávamál, Odín describe cómo una vez se sacrificó a sí mismo colgando de un árbol. La estrofa dice:

Larrington, traducida al español Original de Carolyne Larrington

Sé que colgué de un árbol ventoso
nueve largas noches,
herido con una lanza, dedicada a Odín,
yo mismo a mi mismo,
en ese árbol del que nadie sabe
de donde parten sus raíces.

I know that I hung on a windy tree
nine long nights,
wounded with a spear, dedicated to Odin,
myself to myself,
on that tree of which no man knows
from where its roots run[b 5][7].

Gjellerup traducido Karl Gjellerup , Udgivet 1895

IV. La canción de las runas.
1.
Sé que estaba colgando de un árbol barrido por el viento
nueve noches seguidas
picado con lanza, otorgado a Odín,
yo mismo a mí mismo.

IV. Rune-Sangen.
1.
Jeg veed at jeg hang paa vindgynget Træ
samfelde ni Nætter,
stungen med Spjud, skjænket til Odin,
jeg selv til mig selv[r 2].

En la estrofa que sigue, Odín describe cómo no tenía comida ni bebida allí, que miró hacia abajo, y que "tomé las runas, gritando las tomé, luego me descolgué de allí"[7]. Si bien Yggdrasil no se menciona por su nombre en el poema y existen otros árboles en la mitología nórdica, el árbol es casi universalmente aceptado como Yggdrasil, y si el árbol es Yggdrasil, entonces el nombre Yggdrasil directamente se relaciona con esta historia[b 6][8].

Grímnismál[editar]

En el poema Grímnismál (la balada de Grímnir), Odín (disfrazado como Grímnir) proporciona al joven Agnarr Geirröðsson conocimiento cosmológico. Yggdrasil se menciona por primera vez en el poema en la estrofa 29, donde Odín dice que, debido a que el "puente de los Æsir arde" y las "aguas sagradas hierven", Thor debe atravesar los ríos Körmt y Örmt y dos ríos llamados Kerlaugar para ir a "sentarse como juez en el fresno de Yggdrasill". En la estrofa que sigue, se da una lista de nombres de caballos que los Æsir montan para "sentarse como jueces" en Yggdrasil[9].

En la estrofa 31, Odín dice que el fresno Yggdrasil tiene tres raíces que crecen en tres direcciones. Él detalla que debajo de la primera vive Hel, debajo de la segunda viven los jötnar de la escarcha, y debajo de la tercera vive la humanidad. La estrofa 32 detalla que una ardilla llamada Ratatoskr debe cruzar Yggdrasil y traer "la palabra del águila" desde arriba a Níðhǫggr abajo. La estrofa 33 describe que cuatro ciervos llamados Dáinn, Dvalinn, Duneyrr y Duraþrór consumen "las ramas más altas" de Yggdrasil[9].

En la estrofa 34, Odín dice que hay más serpientes debajo de Yggdrasil "de las que cualquier tonto puede imaginar" y las enumera como Góinn y Móinn (posiblemente significando "animal terrestre" en nórdico antiguo[10]), que describe como hijos de Grafvitnir (nórdico antiguo, posiblemente "El lobo que roe" [11]) Grábakr (nórdico antiguo "Espalda gris" [10]) Grafvölluðr (nórdico antiguo, posiblemente "el que excava bajo la llanura", "El roe campo" o posiblemente modificado como "el que gobierna en la zanja")[11] Ófnir (nórdico antiguo "el perturbador, el retorcido"[12]) y Sváfnir (nórdico antiguo, posiblemente" el que duerme, el portador de sueño = muerte "[13]). A quien Odín agrega que cree que roerán para siempre las ramas del árbol[14].

En la estrofa 35, Odín dice que Yggdrasil "sufre más agonía de lo que los hombres saben", debido a que un ciervo lo muerde desde arriba, se pudre de lado y Níðhǫggr lo muerde desde abajo[15]. En la estrofa 44, Odín proporciona una lista de cosas a las que se refiere como las "más nobles" de su tipo. Dentro de la lista, Odín menciona primero a Yggdrasil y afirma que es el "árbol más noble"[16].

Traducción Nórdico antiguo

44. El fresno de Yggdrasil
es de todos los árboles el superior,
Skíðblaðnir de todos los barcos,
de los ases Odín,
de los caballos Sleipnir,
Bilrost de los puentes,
de los escaldos Bragi,
Habrok de los halcones,
y de los perros Garm.

44. Askr Yggdrasils, hann er æðstr viða,
en Skíðblaðnir skipa, Óðinn ása,
en jóa Sleipnir, Bilröst brúa,
en Bragi skalda, Hábrók hauka,
en hunda Garmr.

Edda prosaica[editar]

La portada de la traducción de 1908 de Olive Bray de la Edda poética, de W. G. Collingwood.
Las nornas Urðr, Verðandi y Skuld debajo del árbol del mundo Yggdrasil, por Ludwig Burger (1882).

Yggdrasil se menciona en dos libros en la Edda prosaica; Gylfaginning y Skáldskaparmál.

Gylfaginning[editar]

En "Gylfaginning", Yggdrasil se introduce en el capítulo 15. Gangleri (descrito como rey Gylfi disfrazado) pregunta dónde está el lugar principal o más sagrado de los dioses. "Alto" responde:

"Es el fresno Yggdrasil. Allí los dioses deben celebrar sus asambleas todos los días".

Gangleri pregunta qué hay que contar sobre Yggdrasil. "Igual-de-alto" dice que Yggdrasil es el más grande y mejor de todos los árboles, que sus ramas se extienden por todo el mundo y se extienden por el cielo. Tres de las raíces del árbol lo sostienen, y estas tres raíces también se extienden extremadamente lejos:

"una está entre los Æsir, la segunda entre los jötnar de la escarcha y la tercera sobre Niflheim."
  • La raíz sobre Niflheim es roída por la serpiente Níðhǫggr, y debajo de esta raíz está el manantial Hvergelmir.
  • La raíz que llega a los jötnar de la escarcha está en el pozo Mímisbrunnr, "que contiene sabiduría e inteligencia en él, y el que guarda el pozo se llama Mímir". Igual-de-alto proporciona detalles sobre Mímisbrunnr.
  • Luego describe que la tercera raíz del pozo se extiende hasta el cielo y que debajo de la raíz está el "muy sagrado" pozo Urðarbrunnr. En Urðarbrunnr los dioses celebran su asamblea, y todos los días los Æsir viajan a Urðarbrunnr por el puente Bifröst. Más adelante en el capítulo, una estrofa de Grímnismál que menciona a Yggdrasil se cita en apoyo[b 7][17].

En el capítulo 16, Gangleri pregunta "¿qué otras cosas notables hay que contar sobre el fresno?" "Alto" dice que hay mucho que contar. Sigue Alto que un águila se posa sobre las ramas de Yggdrasil y que tiene mucho conocimiento. Entre los ojos del águila se encuentra un halcón llamado Veðrfölnir. Una ardilla llamada Ratatoskr se apresura arriba y abajo del fresno Yggdrasil llevando "mensajes maliciosos" entre el águila y Níðhǫggr. Cuatro ciervos llamados Dáinn, Dvalinn, Duneyrr y Duraþrór corren entre las ramas de Yggdrasil y consumen su follaje. En el manantial Hvergelmir hay tantas serpientes junto con Níðhǫggr "que ninguna lengua puede enumerarlas".

A continuación, se citan como apoyo dos estrofas de Grímnismál, 34 y 35. Alto continúa diciendo que las nornas que viven junto al pozo sagrado Urðarbrunnr cada día toman agua del pozo y lodo de alrededor y lo vierten sobre Yggdrasil para que las ramas del fresno no se marchiten ni se pudran. Alto proporciona más información sobre Urðarbrunnr, cita la estrofa 19 de Völuspá en apoyo, y agrega que el rocío común cae de Yggdrasil a la tierra, explicando que "esto es lo que la gente llama Rocío de miel, y que de este rocío es de donde se alimentan las abejas" [18].

En el capítulo 41, se cita la estrofa 44 de Grímnismál que menciona que Yggdrasil es el mejor de los árboles. [19] En el capítulo 51, como parte de los eventos de Ragnarǫk, Alto describe que Odín cabalgará hasta el pozo Mímisbrunnr y consultará a Mímir en su nombre y en el de su gente. Después de esto, "el fresno Yggdrasil temblará y nada estará libre de miedo en el cielo o en la tierra", y luego tanto Æsir como Einherjar se pondrán su equipo de guerra y avanzarán al campo de Vígríðr. En el capítulo 51 se cita las estrofas 46 y siguientes de Völuspá que detallan los hechos del Ragnarǫk[20].

Skáldskaparmál[editar]

En el libro "Skáldskaparmál", Yggdrasil recibe una sola mención, aunque no por su nombre. En el capítulo 66 se explican kennings para los reyes y jefes. [21]

Teorías[editar]

Orígenes de Yggdrasil[editar]

Hilda Ellis Davidson comenta que la existencia de nueve mundos alrededor de Yggdrasil se menciona más de una vez en fuentes nórdicas antiguas, pero la identidad de los mundos nunca se declara abiertamente, aunque puede deducirse de varias fuentes. Davidson comenta que:

Sin duda la identidad de los nueve varió de vez en cuando a medida que cambiaba el énfasis o llegaban nuevas imágenes.
  — Hilda Ellis Davidson

Davidson dice que no está claro dónde están ubicados los nueve mundos en relación con el árbol; podrían existir uno encima del otro o quizás estar agrupados alrededor del árbol. Hay referencias a mundos que existen debajo del árbol, mientras que los dioses se representan como en el cielo, un puente de arco iris (Bifröst) conecta una de las raíces del árbol con otros mundos. Davidson opina que: "aquellos que han tratado de producir un diagrama convincente del cosmos Escandinavo a partir de lo que se nos dice en las fuentes sólo han contribuido a la confusión"[22].

Davidson señala paralelismos entre Yggdrasil y la tradición chamánica en el norte de Eurasia:

La concepción del árbol que se eleva a través de varios mundos se encuentra en el norte de Eurasia y forma parte de la tradición chamánica compartida por muchos pueblos de esta región. Esta parece ser una concepción muy antigua, quizás basada en la Estrella Polar, el centro de los cielos, y la imagen del árbol central en Escandinavia puede haber sido influenciada por esta tradición. Entre los chamanes de Siberia un árbol central puede usarse como escalera para ascender a los cielos[b 8][22].
  — Hilda Ellis Davidson

Davidson dice que la noción de un águila sobre un árbol y la serpiente del mundo enrollada alrededor de las raíces del árbol tiene paralelos en otras cosmologías de Asia. Continúa diciendo que la cosmología nórdica puede haber sido influenciada por estas cosmologías asiáticas desde una ubicación al norte. Davidson agrega, por otro lado, que está atestiguado que los pueblos germánicos adoraban a sus deidades en claros del bosque abiertos y que el arquetipo "deidad del cielo" estaba particularmente relacionado con el roble, y por lo tanto "un árbol central era un símbolo natural para ellos"[22].

Mímameiðr, Hoddmímis holt y Ragnarǫk[editar]

Líf y Lífþrasir después de salir de Hoddmímis holt, por Lorenz Frølich (1895).

Se han propuesto conexiones entre el bosque Hoddmímis holt (Nórdico antiguo: Bosque del "Tesoro de Mímir" [23]) y el árbol Mímameiðr ("árbol de Mímir"). Se piensa que Mímameiðr se refiere al árbol del mundo Yggdrasil, y Hoddmímis holt al manantial Mímisbrunnr respectivamente.[23] John Lindow coincide en que Mímameiðr puede ser otro nombre para Yggdrasil y que si el Mímir del nombre Hoddmímis holt es la misma figura que Mímir (asociado con la fuente que lleva su nombre, Mímisbrunnr), entonces la arboleda de Mímir (Yggdrasil), y el manantial de Mímir pueden estar en la misma proximidad[24].

Carolyne Larrington señala que en ninguna parte se indica expresamente lo que sucederá con Yggdrasil durante los eventos de Ragnarǫk. Larrington señala una conexión entre la figura primordial de Mímir e Yggdrasil en el poema Völuspá, y teoriza que "es posible que Hoddmimir sea otro nombre para Mimir, y que el Líf y Lífþrasir se escondan en Yggdrasill"[25].

Rudolf Simek teoriza que la supervivencia de Líf y Lífþrasir a través de Ragnarǫk escondiéndose en Hoddmímis holt es "un caso de reduplicación de la antropogenia, entendible si atendemos a la naturaleza cíclica de la escatología eddica". Simek dice que Hoddmímis holt:

"No debe entenderse literalmente como un bosque o incluso un bosque en el que los dos se mantienen ocultos, sino más bien como un nombre alternativo para el árbol del mundo Yggdrasill. Por lo tanto, la creación de la humanidad a partir de los troncos de los árboles (Askr, Embla) también se repite después del Ragnarǫk".
  — Rudolf Simek

Simek dice que en los pueblos germánicos, el concepto de la humanidad que se origina en los árboles es antiguo. Simek también señala paralelos legendarios en una leyenda de Baviera de un pastor que vive dentro de un árbol, cuyos descendientes repueblan la tierra después de que la vida haya sido aniquilada por la peste (citando un relato de F. R. Schröder). Además, Simek señala un paralelo nórdico antiguo en la figura de Ǫrvar-Oddr, "que se rejuvenece después de vivir como un árbol-hombre (Ǫrvar-Odds saga 24-27)"[2][b 9].

Árboles guardianes, Irminsul y árboles sagrados[editar]

Un árbol crece encima de Mysselhøj,
un túmulo funerario de la Edad del Bronce Nórdica en Roskilde, Dinamarca, por Jørgen Larsen.

Continuando hasta el siglo XIX, los Vörðr, árboles guardianes eran venerados en áreas de Alemania y Escandinavia, considerados guardianes y portadores de suerte, y a veces se les hacían ofrendas. Se registra que un enorme árbol de abedul parado sobre un túmulo y ubicado al lado de una granja en el oeste de Noruega se le vertió cerveza sobre sus raíces durante los festivales. Este árbol de abedul fue talado en 1874[26].

Davidson comenta que "la posición del árbol en el centro como fuente de suerte y protección para dioses y hombres es confirmada" por estos rituales cerca de Vörðr o árboles guardianes. Davidson señala que los dioses se describen reuniéndose debajo de Yggdrasil para sostener sus asambleas things, y el Irminsul relacionado, que puede haber sido un pilar, también era un símbolo del centro del mundo. Davidson detalla que sería difícil determinar si un árbol o un pilar vino primero, y que esto probablemente dependa de si el lugar sagrado estaba en un área densamente boscosa o no. Davidson señala que no hay mención de un árbol sagrado en Þingvellir en Islandia pero que Adán de Bremen describe un (árbol enorme que se encuentra junto al templo en Uppsala en Suecia. Adán de Bremen describe como que permanece verde durante el verano y el invierno, y que nadie sabía qué tipo de árbol era. Davidson comenta que, si bien es incierto que el informante de Adán viera en persona en realidad ese árbol, se desconoce, pero que la existencia de árboles sagrados en la Europa germánica precristiana se evidencia aún más en los registros de su destrucción por los primeros misioneros cristianos, como la destrucción del Roble de Thor por San Bonifacio[26].

Ken Dowden comenta que detrás de Irminsul, el roble de Thor en Geismar y el árbol sagrado en Uppsala "se vislumbra un prototipo mítico, un Yggdrasil, el mundo-fresno de los escandinavos"[b 10].

Referencias[editar]

Las Referencias aluden a las relaciones de un artículo con la "vida real".
  1. Simek, 2007, p. 321.
  2. 2,0 2,1 2,2 Simek, 2007.
  3. Dronke, 1997, p. 11-12.
  4. Dronke, 1997, p. 12.
  5. Dronke, 1997, p. 14.
  6. Dronke, 1997, p. 19.
  7. 7,0 7,1 Larrington, 1999, p. 34.
  8. Lindow, 2001, p. 321.
  9. 9,0 9,1 Larrington, 1999, p. 56.
  10. 10,0 10,1 Simek, 2007, p. 115.
  11. 11,0 11,1 Simek, 2007, p. 116.
  12. Simek, 2007, p. 252.
  13. Simek, 2007, p. 305.
  14. larrington, 1999, p. 56.
  15. Larrington, 1999, p. 57.
  16. Larrington, 1999, p. 58.
  17. Faulkes, 1995, p. 17.
  18. Faulkes, 1995, p. 18–19.
  19. Faulkes, 1995, p. 34.
  20. Faulkes, 1995, p. 54.
  21. Faulkes, 1995, p. 146.
  22. 22,0 22,1 22,2 Davidson, 1993, p. 69.
  23. 23,0 23,1 Simek, 2007, p. 154.
  24. Lindow, 2001, p. 179.
  25. Larrington, 1999, p. 269.
  26. 26,0 26,1 Davidson, 1993, p. 170.

Bibliografía[editar]

La Bibliografía se compone de recursos informativos que existen en la "vida real".
  1. Hagen, Sivert N. (1903). «The Origin and Meaning of the Name Yggdrasill» [El origen y significado del nombre Yggdrasill]. Modern Philology (en inglés) 1: 57-69. 
  2. Bonnetain, Yvonne S (2007). Riding the Tree [Montando en el árbol] (en inglés). Centre for Medieval and Renaissance Studies, Durham University. 
  3. Simek, Rudolf (2007). Dictionary of Northern Mythology (Angela Hall. D.S. Brewer, trad.) [Diccionario de mitología nórdica] (en inglés). Oxford University Press. ISBN 978-0-85991-513-7. 
  4. Dronke, Ursula (1997). The Poetic Edda: Volume II: Mythological Poems [La Edda poética: Volumen II: Poemas mitológicos] (en inglés). Oxford University Press. ISBN 0-19-811181-9. 
  5. Larrington, Carolyne (Trans.) (1999). The Poetic Edda [La Edda poética] (en inglés). Oxford World's Classics. ISBN 0-19-283946-2. 
  6. Lindow, John (2001). Norse Mythology: A Guide to the Gods, Heroes, Rituals, and Beliefs (en inglés). Oxford University Press. ISBN 0-19-515382-0. 
  7. Faulkes, Anthony (1995). (Trans.) Edda. Everyman (en inglés). Oxford University Press. ISBN 0-4608-7616-3. 
  8. Davidson, Hilda Ellis (1993). The Lost Beliefs of Northern Europe (en inglés). Routledge. ISBN 0-203-40850-0. 
  9. Schröder, Franz Rolf (1931). «Germanische Schöpfungsmythen» [Mitos de la creación germánica]. Germanisch-Romanische Monatsschrift (en alemán) 19: 1–26. ISBN 978-0-85991-513-7. 
  10. Dowden, Ken (2000). European Paganism: the Realities of Cult from Antiquity to the Middle Ages (en inglés). Routledge. p. 72. ISBN 0-415-12034-9. 

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