Talismanes

De Bestiario del Hypogripho
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Talismán ficticio de fantasía.

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Un talismán (proveniente de la palabra árabe طلسم tilasm, y ésta siendo derivada del vocablo griego teleō (τελέω), que significaba "consagrarse" y "completo") es un objeto al que la superstición atribuye un efecto apotropaico o algún otro tipo de poderes.[r 1] La palabra griega, Teleo, hacía referencia a cualquier objeto o idea que completaba otra y la convertía en un todo, un cuerpo o pensamiento completo.[r 2]

Portabilidad[editar]

Los talismanes suelen ser objetos portátiles que se llevan encima de diversas maneras, pero también pueden instalarse de forma permanente en la arquitectura.

Usuarios[editar]

Los talismanes se han utilizado en muchas civilizaciones a lo largo de la historia, con conexiones a prácticas astrológicas, científicas y religiosas; pero la teoría en torno a la preparación y el uso ha cambiado en algunas culturas con la teoría talismánica más reciente, relativo al movimiento New Age.

Los talismanes se utilizan para una amplia gama de funciones, como la protección personal del portador, de sus seres queridos o de sus pertenencias, la ayuda a la fertilidad y la producción de cultivos.

Diferencia con amuletos[editar]

Los talismanes están estrechamente relacionados con los amuletos, cumpliendo muchas de las mismas funciones, pero una diferencia clave está en su forma y materialidad, ya que los talismanes suelen adoptar la forma de objetos (por ejemplo, ropa, armas o pergaminos) que llevan inscritos textos mágicos.[r 3]

En muchas ocasiones amuletos y talismanes son confundidos; sin embargo, mientras que el amuleto es un objeto con propiedades mágicas inherentes, el talismán se dice que debe ser cargado con poderes mágicos por la persona que lo creó. El acto de "consagración" de un talismán es en el que su dueño le daba al talismán sus debidas propiedades mágicas. De hecho, el talismán siempre se crea por una razón en concreto, mientras que un amuleto se usaba de forma general, con fines como atraer la buena suerte o evitar el mal.[r 4][r 5]

Preparación de talismanes[editar]

Islamicos[editar]

Talismán islámico grabado con una cita del Corán, siglo VII u VIII d.C.

En el Islam, las invocaciones y oraciones impregnadas de versos coránicos son "ingredientes" esenciales de los remedios propuestos en los tratados de medicina profética.

Creencias de la Nueva Era[editar]

De acuerdo con las prácticas talismánicas del movimiento New Age, se pueden integrar en la creación de un talismán, además del simbolismo elemental o planetario elegido, características con asociaciones mágicas, como colores, olores, simbología y patrones, figuras. Sin embargo, deben utilizarse en armonía con la fuerza elemental o planetaria elegida para amplificar el poder previsto del talismán. También es posible añadir un toque personal al talismán incorporando un verso, una inscripción o un patrón que tenga un significado particular para el creador. Estas inscripciones pueden ser sigils (emblemas mágicos), versículos bíblicos, o sonetos, pero también deben estar en armonía con el propósito original del talismán. [r 6]

Usos de los talismanes[editar]

Talismán poligonal inscrito con microcaligrafía, India del siglo XVII

Islam[editar]

En el mundo islámico, los talismanes se empleaban regularmente por motivos personales, sociales, políticos e ideológicos, tanto a nivel popular como de élite. Funcionan como un conducto para la protección divina, que puede implicar tanto la atracción de energías positivas hacia el portador como la desviación de la enfermedad, el peligro y el mal de ojo. También pueden denominarse hafiz, (protector), así como himala (colgante), a menudo fijados o suspendidos del cuerpo, por ejemplo como collar, anillo, camisa talismán o un pequeño objeto dentro de una bolsa portátil.

Hermetismo Pseudo-Aristotélico[editar]

La Hermetica Pseudo-Aristotélica, una serie de textos árabes estrechamente relacionados atribuida a Hermes Trismegisto y que quizás data del siglo IX de nuestra era[r 7], explora el concepto de ruhaniyyat, es decir, los ángeles de la fuerza/reino espiritual en el mundo natural, y cómo un individuo puede acceder a esas fuerzas. Los textos entre Alejandro Magno y Aristóteles exploran una variedad de instrucciones de cómo aprovechar estas fuerzas espirituales a través de talismanes, brebajes, amuletos, y más, que se utilizan cada uno para un propósito designado. Algunas instrucciones incluyen la colocación de una piedra tallada en la parte superior de un anillo que luego se coloca en un carnero negro muerto cuando Marte está en un grado específico de Escorpio y la luna está en Cáncer. Se desconocen las fechas de estos textos, pero fueron la base de muchas prácticas místicas en el mundo medieval islámico. El texto pseudoaristotélico Sirr al-Asrar ofrece más instrucciones específicamente con el "talismán de los reyes" que aleja el daño. Cuenta que cuando hay ciertas marcas astrológicas, se debe tallar una piedra de color rojo rubí en un jueves con un hombre con alas y una corona montando un león con una bandera, mientras otros seis hombres sin pelo se inclinan bajo sus manos. Esto debe ser luego quemado en un extenso ritual donde después un ruhaniyyat te visitará en sueños diciéndote que tu ritual fue exitoso, desde allí, repelerás serpientes y escorpiones.[r 8]

Medicina medieval europea[editar]

Lea Olsan escribe sobre el uso de amuletos y talismanes prescritos por los médicos en la época medieval. Señala que el uso de tales amuletos y oraciones era "raramente un tratamiento de elección" [r 9] porque tales tratamientos no podían justificarse adecuadamente en el ámbito de las enseñanzas médicas de Galeno. Su uso, sin embargo, se consideraba normalmente aceptable; las referencias a los amuletos eran comunes en la literatura médica medieval.

Por ejemplo, un conocido médico medieval, Gilbertus, escribe sobre la necesidad de utilizar un talismán para asegurar la concepción de un niño. Describe el proceso de elaboración de este tipo de talismán como "...escribir palabras, algunas ininterrumpibles, otras bíblicas, en un pergamino que se colgaba del cuello del hombre o de la mujer durante el coito"[r 9].

Referencias[editar]

Las Referencias aluden a las relaciones de un artículo con la "vida real".
  1. Según la Orden Hermética del Alba Dorada, un talismán es "una figura mágica cargada con la fuerza que se destina a representar".
  2. Henry George Liddell; Robert Scott (1940). «A Greek-English Lexicon». Perseus (en inglés, griego). Clarendon Press; Oxford. Consultado el 10 de noviembre de 2013. 
  3. {cite book|last1=Gruber|first1=Christiane|title=Power and Protection: El arte islámico y lo sobrenatural|editorial=Museo Ashmolean|año=2016|ubicación=Oxford|página=33}}
  4. Celine (27 de diciembre de 2010). «Difference Between Amulets and Talismans». Difference Between.net (en inglés). Consultado el 10 de noviembre de 2013. 
  5. WitchTalismans (21 de septiembre de 2009). «Amulet and Talisman; the difference between the two». eBay (en inglés). Consultado el 10 de noviembre de 2013. 
  6. {{#regex:González-Wippler, Migene|%([\w\.[:space:]\[\]]+)\/([\w\.[:space:]\[\]]+)%|$1 (as $2)}} (2001). Complete Book Of Amulets & Talismans. (Lewellyn Publications).
  7. Una datación propuesta por Saif, Liana (2021). "Un estudio preliminar de la Hermetica Pseudo-Aristotélica: Textos, contexto y doctrinas". Al-ʿUṣūr al-Wusṭā. 29 (1): 20–80. doi:10.52214/uw.v29i1.8895 Check |doi= value (help). S2CID 244916418 Check |s2cid= value (help).
  8. {Cite book|last=Blackwell|first=Wiley|date=2017|title=A Companion to Islamic Art and Architecture|volume=I|pages=521-533}}
  9. 9,0 9,1 Olsan, L. T. (1 December 2003). "Charms and Prayers in Medieval Medical Theory and Practice". Social History of Medicine. 16 (3): 343–366. doi:10.1093/shm/16.3.343.

Véase también[editar]

⚜️[editar]

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