Ocultoteca:El Gran Uno

De Bestiario del Hypogripho

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El Gran Uno (chino: 太一生水, "El Gran Uno creó el agua"; también traducible como "Del Gran Uno nació el agua") es la denominación convencional de un texto taoista considerado parte del Dàodé Jīng primigenio.

Fue redescubierto recientemente (hace menos de 30 años al momento de la creación de este artículo). Este texto en chino se encontró en tiras de bambú junto con la primera versión del Tao Te Ching conocida (textos de Guodian). Estaba sellado con otros textos en la tumba de un noble, monje o escriba; está datada cerca del 380 a.c.

Se trata de un poema cosmogónico dualista-unitario, con un tono más naturalista que teísta. Explora la naturaleza del Tao y lo sitúa tanto filosóficamente, como con la naturaleza y la sociedad.

Como suele suceder, el poema no tiene título. Se nombra de acuerdo a sus primeros ideogramas.

Traducción de NimoStar[editar]

Esta versión fue traducida por NimoStar y no liberada bajo una licencia libre. Se reproduce aquí con su permiso y con sus notas correspondientes.

Traducido[r 1] 22/12/2017
12:01 am

El Gran Uno creó el agua,
el agua regresó para asistir al Gran Uno:
de ésta manera se desarrollo el Cielo.
El Cielo volvió para asistir al Gran Uno,
de ésta manera desarrollando la Tierra.
el Cielo y la Tierra se estuvieron asistiendo mutuamente,
de ésta manera desarrollando los espíritus de las alturas y de los abismos.
Las alturas y los abismos se estuvieron asistiendo mutuamente,
de ésta manera desarrollando el Yin y el Yang.
El Yin y el Yang se estuvieron asistiendo mutuamente,
de ésta manera desarrollando las cuatro estaciones.
Las cuatro estaciones se estuvieron asistiendo mutuamente,
de ésta manera desarrollando el frío y el calor.
El frío y el calor se estuvieron asistiendo el uno al otro,
de ésta manera desarrollando la humedad y la sequedad.
La humedad y la sequedad se estuvieron asistiendo una a la otra,
así desarrollaron el círculo anual, y el proceso terminó.

De ésta forma, el año
fue producido por la sequedad y la humedad.
La sequedad y la humedad
fueron producidas por el frío y el calor.
El frío y el calor
y las Cuatro Estaciones
fueron producidas por el Yin y el Yang.
El Yin y el Yang
fueron producidos por los espíritus de la altura y de los abismos.
Los espíritus de la altura y del abismo
fueron producidos por el Cielo y la Tierra.
el Cielo y la Tierra
fueron producidos por el Gran Uno.

Siendo ésto así, el Gran Uno está oculto en el agua,
y se mueve con las cuatro estaciones.
Completa un ciclo, pero sólo
para recomenzar a volverse
la madre de todas las cosas.
Primero está agotado, y luego está lleno
para hacer el principio de la esencia de las cosas.
Esto es algo que el Cielo no puede destruir,
que la Tierra no puede cubrir,
y que el Yin y el Yang no pueden cerrar.
El Sabio sabe que ésto es referido como:
"El Tao" (el Camino)

El Tao valora la juventud;
corta lo que ya ha culminado
para beneficiar a la nueva vida.
Ataca a los fuertes
y es severo con los poderosos;
ayuda a lo joven
y beneficia a lo suave.

Lo que hay debajo es suelo
y sin embargo lo referimos como "la Tierra".
Lo que hay arriba es aire
y sin embargo lo referimos como "el Cielo".
De la misma manera, "el Tao" una designación que le otorgamos.
Pero hay que preguntarse, ¿Cuál es su verdadero nombre?
A aquel que usa el Tao para realizar su obra
ciertamente debe importarle su Nombre
pues así realiza sus tareas y perdura.
Cuando el Sabio se dedica a enseñar,
también depende de su Nombre;[r 2]
como resultado de ésto sus actos se completan y él permanece intacto.
En el reino del Cielo y la Tierra, el Nombre y la Designación están ambos ligados;
Por lo tanto, cuando salimos de éste plano,
ya no podemos pensar en nada adecuado para ser su Nombre.

El Cielo está incompleto
cuando en el noroeste
aquello que está debajo de él es alto y firme
como resultado de la violencia.
El Mundo está incompleto
en el sudeste
cuando aquello que está por encima de él es bajo y fuerte
como resultado de la violencia.
Cuando hay algo que falta arriba
es porque hay un exceso abajo;
cuando hay algo que falta abajo
es porque hay un exceso arriba.[r 3][r 4][r 5]

Referencias[editar]

Las Referencias aluden a las relaciones de un artículo con la "vida real".
  1. No recuerdo haber tenido acceso a los ideogramas originales de este texto (sólo del título), así que la traducción es más bien reconstruida a partir de versiones en inglés, alemán, y las anotaciones en cada una.
  2. Ver "El nombre y la designación" para una elaboración y probable explicación sobre este punto.
  3. Especulativamente puede referir a las regiones del Imperio al momento de la escritura;
    cuando ha llovido mucho al noroeste,
    el cielo está incompleto (¿Falta de nubes?) por el resultado de demasiada lluvia;
    nótese cómo se describe allí lo debajo del cielo como "alto y firme" (los Himalayas, posiblemente, que se extienden al noroeste de China)
    Por el contrario, cuando en el sudeste las nubes son bajas y abundantes (cumulus nimbus), es porque hay una ausencia de lluvias que deberían estar cayendo; de ahí que "el exceso arriba" sea "la falta abajo", y viceversa.
  4. También podría leerse como una cuestión que refiere a las clases o la administración del Imperio; si a los campesinos o "gente pequeña" le faltan cosas, es porque hay un exceso en los ricos y poderosos. Esto también explicaría el "como resultado de la violencia" e iría en el sentido de la severidad del Tao con los poderosos y cómo ataca a los fuertes. Esta interpretación también podría ayudar a explicar por qué este texto no fue transmitido hasta la actualidad, como denuncia social.
  5. También podría referir a distintos gobiernos o capitales regionales.

⚜️[editar]

 Icon Nimo Rhombus II 1036px.png  Artículo transcrito por NimoStar: Este artículo contiene elementos transcritos por NimoStar.
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