Mušḫuššu
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Mitología mesopotámica: Mušḫuššu |
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El Mušḫuššu[r 1] (𒈲𒄭𒄊, MUŠ.HUŠ[r 2], serpiente imponente, serpiente furiosa o serpiente roja) es una serpiente dragón propia del mundo mesopotámico, desde el período acadio hasta el periodo helenístico, como un símbolo de diferentes dioses o como un híbrido mágicamente protector no asociado de manera específica a ninguna divinidad.
Apariencia[editar]
Tiene aspecto de un dragón cubierto de escamas, con las patas delanteras de un felino y espolones de águila en las patas traseras, lengua de serpiente, cuernos, una cresta, y cuello y cola serpentinos. La mayoría de los testimonios iconográficos del mušḫuššu están de perfil y podrían dar la impresión que el dragón-serpiente posee un solo cuerno, como el de un unicornio. Sin embargo, pequeños ejemplos en redondo confirman que tiene dos cuernos[b 1].
Desarrollo[editar]
Versiones anteriores de este ser aparecieron anteriormente aunque tenían diferente apariencia. Por ejemplo, las primeras formas en el protodinástico IIIb (o incluso en el en el período protoliterario o período Uruk) tenían cabeza de león. Las partes de león son reemplazadas progresivamente por partes de serpiente[1]. El antecesor más directo, ya con cabeza de serpiente apareció durante el período Acadio temprano, consolidándose después en el período Acadio, Ur II y Neosasirio, con algunas variantes pero conservando los cuernos y las garras de águila.
La "serpiente furiosa" denotaba originariamente una serpiente, no un dragón. "MUŠ" significa literalmente "serpiente". El elemento "HUŠ" en el nombre de la criatura, traducido frecuentemente como "furiosa" también da esta idea de serpiente. Aunque la traducción "furiosa" no es incorrecta, la palabra se traduce mejor como "imponente", ya que es una cualidad no solo de los seres animados, sino también de cosas inanimadas como puertas y templos[2].
Puerta de Ištar[editar]
Comparando la figura mostrada en las puertas y la Vía Procesional en Babilonia con la descripción de las operaciones de construcción dadas por el Rey Nabucodonosor II[r 3] (que reinó del 604-562 a.n.e.), ha sido posible identificar la criatura con certeza con el nombre acadio de Mušḫuššu, "serpiente furiosa". Las complejas mitologías y las asociaciones divinas que rodean esta criatura sólo han sido recopiladas y explicadas recientemente.
En la base de la Puerta de Ištar hay una inscripción atribuida a Nabucodonosor: "He decorado los muros con Mušḫuššu para que todas las personas que los contemplen se admiren".
Evolución en su atribución a diferentes dioses[editar]
El Mušḫuššu fue originariamente un sirviente de Ninazu, el dios de la ciudad de Ešnunna. Fue "heredado" por el dios Tišpak, cuando éste reemplazó a Ninazu como dios de la ciudad en el periodo acadio o paleobabilónico, y en Lagaš llegó a ser asociado con el hijo de Ninazu, Ningišzida. Probablemente después de la conquista de Hammurapi de Ešnunna, la criatura fue transferida al nuevo dios babilónico, Marduk, y después, en un paralelismo con la situación anterior, también a su hijo, Nabû.
La conquista de Babilonia por el rey asirio Senaquerib (que reinó del 704 al 681 a.c.) llevó el motivo a Asiria, normalmente como bestia del dios estatal Aššur. En el relieve de Senaquerib en Maltai, sin embargo, acompaña a tres dioses diferentes: Aššur, Ellil (Enlil) y otro dios, muy probablemente Nabû (hijo de Marduk).
Motivo iconográfico[editar]
Durante el período neobabilónico, las impresiones de sellos con el motivo mušḫuššu aparecen en una variedad de documentos legales y económicos, transacciones del templo y concesiones reales y cartas. Sin embargo, las correlaciones entre la escena de la serpiente-dragón, el papel del dueño de un sello determinado y el contenido de las tablillas impresas con esta escena no son fácilmente evidentes[3][b 3].
Como motivo iconográfico fue utilizado en la composición de otros seres, frecuentemente híbridos del inframundo, cuya iconografía antes del período neobabilónico/neoasirio no estaba perfectamente definida. Por ejemplo, la Muerte (mūtu) en la versión estándar del Poema de Gilgameš es todavía clasificada como un demonio genérico de tipo utukku "cuya imagen (ṣalmu) no puede ser dibujada" mientras que en rituales de la misma época, la Muerte ya emplea "una imagen (ṣalmu) de la Muerte", sin duda como un híbrido del tipo descrito en la Visión del Inframundo, donde la Muerte tiene "la cabeza de un dragón serpiente (Mušḫuššu), manos humanas y los pies de un...". Esto significa que era un elemento que podía aparecer para componer otros híbridos[b 4].
Galería[editar]
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Mušḫuššu en la Puerta de Ištar, fotografía por Sailko.
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Impresión producida por un cilindro sello con Sin, Marduk y Mušḫuššu.
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Placa de barro cocido mostrando a un Mušḫuššu, en el Museo Británico.
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Lineart de un Mušḫuššu.
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Cabeza de un Mušḫuššu de época neobabilónica con el número correcto de cuernos. La lengua está perdida pero se conserva el soporte al que iba enganchada.
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Kudurru con al menos un Mušḫuššu.
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Vaso de libaciones de Gudea: Muestra al Mušḫuššu y está dedicado al dios patrono de Lagaš, Ningišzida.
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Vaso de libaciones de Gudea: Se interpreta que el caduceo (en el centro) representa al dios Ningišzida. Está hecho en esteatita y lleva esta inscripción: "Al dios Ningišzida, su dios, Gudea, Ensi (gobernador) de Lagash, para la prolongación de su vida, ha dedicado esto". La escena es un gran caduceo, dos serpientes enroscadas alrededor de un bastón central, flanqueado por dos Mušḫuššu. El caduceo se interpreta como el propio dios Ningišzida.
Referencias[editar]
Las Referencias aluden a las relaciones de un artículo con la "vida real".
- ↑ Donde sh=š=/ʃ/ (Fricativa postalveolar sorda 🔗, sh inglesa) y kh=ḫ=/χ/ (Fricativa uvular sorda 🔗, j española).
- ↑ Esta manera de escribir el nombre significa que se realiza mediante dos sumerogramas. Los sumerogramas podían tener diferente pronunciación en acadio que en su original sumerio (no es el caso). Este préstamo del sumerio está atestiguado por primera vez en idioma paleobabilónico.
- ↑ Nebuchadnezzar en alemán.
- ↑ Wiggermann, 1992, p. 168 (91).
- ↑ Wiggermann, 1992, p. 147 (80).
- ↑ Gane, 2012, p. 205 (232).
Bibliografía[editar]
La Bibliografía se compone de recursos informativos que existen en la "vida real".
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Gane, Constance Ellen (2012). «Composite Beings in Neo-Babylonian Art» [Seres compuestos en el arte neobabilónico]. UC Berkeley (en inglés).(PDF)
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- ↑
Wiggerman, Frans A.M. (1992). Mesopotamian Protective Spirits: The Ritual Texts [Espíritus protectores mesopotámicos: los textos rituales] (en inglés). Groningen: STYX publications. (PDF).
- ↑ Joan Oates, Babylon (rev. ed.; London: Thames & Hudson, 1986), 176 n. 124.
- ↑ Frans A.M. Wiggerman (2011): The Mesopotamian Pandemonium. A Provisional Census .
- Partes traducidas de "Gods, Demons and Symbols of Ancient Mesopotamia" de Anthony Green y Jeremy Black.
Enlaces externos[editar]
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