Ensayos:Los sistemas mágicos no son magia

De Bestiario del Hypogripho
Un ritual ¿mágico o religioso?, por Avengium.

Este artículo tiene contenido abordado desde la perspectiva de la "vida real".     Este artículo se compone de contenidos transcritos por Avengium (Ángel Montero Lamas).  Este artículo está ilustrado con imágenes de Avengium, ninguna otra persona, ningún autor adicional y nadie más.  Este artículo tiene bibliografía real que sustenta su contenido en todo o en parte.  Este artículo es de dificultad intraficcional negligible o nula (0). Debería ser apto para todo público. 

¿Qué supone escribir fantasía y tratar con la magia? Muchas personas dan por sentado esto y no se paran a pensar que papel ocupa la magia en sus obras y que nos dice eso del mundo en el que viven los personajes. Para saberlo mejor, transcribo aquí un extracto de un ensayo de David John Butler.

Transcripto[editar]

Elige tu magia[editar]

Cuando le digo a la gente que escribo novelas de fantasía, la mayoría de las veces las siguientes palabras que escucho son "¿cuál es tu sistema mágico?"

Esta es una pregunta ridícula. Refleja un estado de cosas en el que muchos escritores de fantasía de hoy escriben novelas de "fantasía" sin magia en absoluto, y en su lugar utilizan construcciones artificiales llamadas eufemísticamente "sistemas mágicos" o "magia dura". Esta es una pérdida para la literatura fantástica.

La magia es notoriamente difícil de definir. Etimológicamente, obtenemos la palabra del griego mageia, que significa la teología de los magoi,[r 1] los sacerdotes persas que interpretan los sueños dicen haber sido llamados por el niño Jesús.[r 2] Esto sugiere que al examinar el significado de la palabra “magia” más profundamente, vamos a encontrar conexiones con la práctica religiosa, la espiritualidad, los oráculos y las cosas que hacen los de afuera, es decir, gente distinta a nosotros.

Un estudio reciente sobre la magia judía realizado por Yuval Harari dedica su substancioso primer capítulo a revisar la comprensión académica de lo que es la magia desde mediados del siglo XIX hasta la fecha.[r 3] Harari caracteriza la evolución de la comprensión de la magia como un movimiento amplio a través de tres tendencias, o tres tipos de explicaciones teóricas de la magia. Obviamente, hay una superposición significativa entre sus categorías, y sugeriría que deberíamos ver una cuarta categoría entretejida con las demás. Lo que sigue es mi síntesis y resumen [el de DJ Butler] de lo que afirma Harari.

Harari describe las primeras teorías como evolucionistas, lo que significa que identifican la magia como “una etapa en el proceso de avance espiritual y cultural que experimenta la humanidad en el curso de su desarrollo”.[r 4] Algunas de estas teorías encuentran el origen de la magia en necesidades humanas específicas (exorcismo de los espíritus, que son la fuente de todos los “problemas físicos y espirituales”[r 5]) o en creencias tempranas postuladas sobre la estructura de la realidad (en el pensamiento animista, en el que todas las cosas tienen espíritus individuales;[r 6] o en la supuesta creencia incluso anterior de que todas las cosas tienen un alma colectiva;[r 7] o en la creencia en “la ley de la participación, que implica un vínculo entre la personalidad del individuo y las cosas del mundo”[r 8]). Otros teóricos han tratado de identificar en la magia una fase intelectual premoderna con alguna relación con la ciencia y la religión, por ejemplo: que la magia es la “forma original del pensamiento humano”, anterior a la religión, que a su vez precede a la ciencia;[r 9] que la magia es el “primer signo del pensamiento científico”, en el sentido de que postula leyes conocibles del universo que pueden ser manipuladas para lograr resultados;[r 10] o por el contrario, que las leyes de la magia tienen su origen en la religión, donde “sirven como parte de la percepción de lo sagrado y los poderes sagrados.”[r 11]

Harari continúa identificando como tendencias separadas las explicaciones sociológicas y antropológicas de la magia; en aras de la simplicidad, las agruparé. Algunos teóricos han encontrado las definiciones de magia en la comunidad de usuarios y no usuarios, por ejemplo, argumentando que: la religión es cómo nos acercamos colectivamente a los dioses "altos y benéficos" en busca de ayuda, mientras que la magia es cómo nos acercamos individualmente a "entidades inferiores y negativas";”[r 12] los actos mágicos son externa o físicamente idénticos a los actos religiosos, pero están socialmente prohibidos;[r 13] la magia es religión antes de que se organice, y los hechiceros solitarios sean reemplazados por una casta sacerdotal;[r 14] o la magia es lo que es realizado por personas de baja clase social.[r 15] Algunos escritores han abogado por una explicación calendárica de la magia: la religión se compone de actos que se realizan cíclicamente, y la magia se lleva a cabo en respuesta a las crisis.[r 16] Teóricos recientes han argumentado que hay poca o ninguna distinción entre la magia y religión en absoluto: que todo comportamiento mágico y religioso existe en “un continuo de comportamiento ritual”;[r 17] que la diferencia entre magia y religión existe sólo en el ojo del observador occidental;[r 18] o que la diferencia entre magia y religión es puramente un problema semántico.[r 19]

Extraería una cuarta categoría de teorías de la magia de los resúmenes de Harari, a saber, las explicaciones psicológicas de la magia. Algunos pensadores han visto la magia como “la reacción emocional del hombre primitivo a la ansiedad provocada por el mundo que lo rodea”.[r 20] Otros han visto la magia como una herramienta psicológica, que protege el yo o “ego” y, por lo tanto, desarrolla la institución del individuo,[r 21] ritualizando el optimismo para conferir esperanza,[r 22] o imponiendo orden en el mundo.[r 23]

La magia es como la magia hace[editar]

Obviamente, acabamos de empezar a arañar la superficie de lo que es la magia en el mundo real. No se hace mención en el resumen anterior, por ejemplo, del contenido de los grimorios del mundo real, de la magia como tradiciones iniciáticas, de cómo son realmente los hechizos del mundo real, del fenómeno de la pseudoepigrafía, o muchos otros temas importantes e interesantes.

Sin embargo, el resumen de Harari sugiere un criterio por el cual podemos juzgar la verosimilitud de los "sistemas mágicos" o, de lo contrario, la magia descrita en una historia de fantasía. Un auténtico sistema mágico encajaría en muchas, o quizás en todas, las definiciones de Harari. En otras palabras, un sistema mágico auténtico sería uno en el que los académicos que no son practicantes, al observar la práctica mágica en el mundo de la historia, podrían proponer cualquiera de las teorías anteriores para explicar por qué los practicantes hacen lo que hacen.

Para hacer algunos puntos específicos más. En un auténtico sistema de magia:

  1. Con algún margen, la magia debería parecerse a la ciencia, con leyes conocibles y operaciones repetibles.
  2. Con algún margen, la magia debería parecerse a la religión. La línea que separa el ritual mágico del religioso debería ser difícil de encontrar. La magia de una persona debería ser la religión de otra persona.
  3. La magia debe estar conectada con el estatus social y grupal (la teología que practican los observadores de estrellas se convierte en hechicería para los griegos).
  4. La magia debe satisfacer las necesidades psicológicas (individuales y también colectivas) de quienes buscan emplearla.

Un sistema de "magia dura" ciertamente podría cumplir con nuestro criterio de autenticidad. Sin realizar ningún tipo de encuesta, mi impresión no científica es que la mayoría de ellos no lo hacen y, de hecho, no lo intentan conscientemente. En cambio, están construidos para seguir una lógica interna consistente y proporcionar un sistema de costos y posibilidades para el escenario de la historia.

La falta de autenticidad en los sistemas mágicos de la fantasía contemporánea es una pérdida; Consideremos nuevamente la lista de Harari. En el mundo real, la magia está íntimamente relacionada con la respuesta humana a las crisis (es decir, crecimiento, heroísmo, narrativa, destrucción, cambio e iniciación). La magia es en algunas (o en todas) las etapas intrínseca al pensamiento humano, y está estrechamente relacionada con el culto humano. La magia se define por las líneas sociales y por nuestras percepciones de nuestras propias culturas y otras culturas.

En otras palabras, la magia está estrechamente conectada con el espíritu humano. La fantasía en su mejor momento es la literatura hipotética de la espiritualidad humana, una de las razones es que la magia en el mundo real está estrechamente ligada al alma humana. Por lo tanto, los postulados hipotéticos sobre la magia auténtica en un escenario de fantasía son postulados hipotéticos sobre nuestro espíritu y la condición humana. Un sistema de "magia dura" que es riguroso, lógico y consistente, pero que carece de la ambigüedad, la sociabilidad, la espiritualidad, la psicología visceral y el contenido mental de la magia real, se ha alejado mucho del alma humana. Para mí, sinceramente, muchos sistemas de "magia dura" se sienten como fan fiction para un juego de rol o de cartas coleccionables, en lugar del espejo de la condición humana que deberían ser. Nuestra literatura se empobrece por ello.

Conclusión[editar]

El ensayo continua hablando de como el autor emplea la magia en sus novelas y cita ejemplos de su mundo ficticio. Como quería centrar el ensayo en el análisis y la importancia de la magia en una obra de fantasía he omitido esa parte. Se puede leer el artículo completo aquí.

Me parece muy certero e inteligente notar que la magia en las obras de fantasía entronca con los anhelos del ser humano y de cualquier otro ser pensante.

Referencias[editar]

Las Referencias aluden a las relaciones de un artículo con la "vida real".

  1. ↑ Lexicon griego-inglés de Liddell y Scott, s.v. “mageia”
  2. ↑ Evangelio según Mateo, Cap. 2
  3. ↑ Yuval Harari, Jewish Magic before the Rise of Kabbalah, Detroit: Wayne State University Press, 2017, pp. 15-67.
  4. ↑ Ibid o. 15.
  5. ↑ Ibid p. 20.
  6. ↑ Ibid p. 18.
  7. ↑ Ibid pp. 29-30.
  8. ↑ Ibid p. 53.
  9. ↑ Ibid pp. 21-23.
  10. ↑ Ibid p. 18.
  11. ↑ Ibid pp. 34-45.
  12. ↑ Ibid pp. 32-33.
  13. ↑ Ibid pp. 35-38.
  14. ↑ Ibid p. 38.
  15. ↑ Ibid p. 58.
  16. ↑ Ibid p. 63.
  17. ↑ Ibid p. 64.
  18. ↑ Ibid p. 65.
  19. ↑ Ibid p. 65.
  20. ↑ Ibid p. 24.
  21. ↑ Ibid pp. 26-28, 39-43.
  22. ↑ Ibid pp. 45-50.
  23. ↑ Ibid p. 59.

Bibliografía[editar]

La Bibliografía se compone de recursos informativos que existen en la "vida real".

⚜️[editar]

   Artículo transcrito o recopilado por Avengium
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